Gåetie i sørsamisk område utover 1945

Sommergamme, satt opp av Nils P. Joma (min oldefar), på 1920-tallet. Var i bruk til 1960-tallet. Foto: privat
Reisverk, foto: ovttas.no

Gåetie/gamma er det tradisjonelle samiske hjemmet. Den kan variere i ulike områder. I noen områder er det vanlig at de er ovale eller rektangulære, men i sørsamisk område har de i hovedsak vært sirkelformet. En dervhiegåetie (torvgamme), bygges ved at man først lager et reisverk i tre, som man deretter dekker med never og torv. Dermed blir den både isolert og stenger ut fukt.  Noen bruker også dïadtah, stokker som holder torven på plass (utenpå torven). I gåetien var det begrenset med plass noe som gjorde det viktig å ha et organisert system. Disse kom i hovedsak av praktiske årsaker og tok for seg blant annet plassering av familien, gjester, hunder og gjenstander.

Hvordan det ser ut i en gåetie? Innerst ser man båassjoeraejkie (luftehull), og i midten aernie (ildstedet). Inne i gåetien er det ferskt bjørkeris som det er lagt reinskinn på.
Foto: Saemien Sijte (instagram).

Innerst finner man båassjoe, et hellig område. Dette området skulle man ikke gå over eller krysse. Hvis man skulle til den andre siden av gåetien måtte man derfor gå mot inngangspartiet, rundt bålet og deretter til den andre siden. I båassjoe oppbevarte man mat og kjøkkenutstyr, men også viktige gjenstander som våpen. Under hovedmåltidene la matmor på en duk ved seg som hun dekket på. Så samlet familien seg rundt den og spiste sammen. Bak båassjoe hadde man båassjoeraejkie, et hull i veggen, som kunne fungere som en ventil. Der kunne man ha en luke og regulere hvor stort det skulle være. I inngangspartiet hadde man ved og det var også her hundene holdt til. Hundene ble tatt inn på kveldene eller når det ble mørkt slik at de ikke skulle skjelle ute, og unger skulle ikke være ute å leke i mørket. Det skulle være stille rundt gammene når det var seint på kvelden.

Familiemedlemmene har også faste plasser. Innerst til venstre ved båassjoe hadde mor og far sin plass og ved siden av dem satt de yngste barna. Innerst til høyre hadde besteforeldrene sin plass om de bodde sammen med familien og de eldste barna satt også på høyre side. Når det kom gjester til gåetien holdt de til i inngangspartiet før de ble invitert inn. Da var det vanlig at de satt nærmest utgangen og ofte på høyre side. Man skulle alltid hilse når man kom inn i en gåetie. Aernie/ ildstedet er i midten av gåetien og kan bli sett på som et samlingspunkt for familien som satt rundt bålet. Bålet skulle være fint lagd og skikken var slik at man ikke skulle kaste verken mat, hundehår eller annet skrot i ildstedet. Hvis man skulle helle ut vann eller annen væske skulle det gjøres utenfor gåetien.

Det er forskjell på gåetien på vinteren og på sommeren. På sommeren legger man ferskt bjørkeris som gulv i gåetien og fyller på med nytt bjørkeris etter hvert som det slites. På vinteren bruker man granbar. På granbaret/ bjørkeriset la man reinskinn/ dueljie. Skinnene ble lagt på en spesiell måte. I vintergammen kunne man ha en kåava, et utbygg foran døra, hvor man blant annet kunne oppbevare klær. I tillegg kunne man ofte ha et lite gulvstykke midt i gåetien, fra døra inn til båassjoe. Her kunne man også plassere en liten ovn. Røykhullet var ikke nødvendigvis åpent, og man kunne ha et lite vindu der.

En kåavagåetie, foto: ovttas.no

Det finnes flere type gåetie enn vintergamme og sommergamme. Noen av dem er låavhtgåetie. De var for midlertidig bruk og var tilpasset at man var på flyttefot. De hadde en enklere konstruksjon og man brukte tøy rundt reisverket. De kunne settes opp og tas ned raskere enn andre type gåetie. Høyt til fjells, hvor det var småbjørk, var gåetien ofte mindre og de var også ofte for midlertidig bruk.

De jeg har snakket med som vokste opp i gåetie syntes det var veldig koselig å få bo slik. Det var ikke noe gulvtrekk så det var lunt og godt. Likevel om det kunne bli trangt, var det alltid plass for alle.

Kilder:

  • Baalka (u.å) Synlige og usynlige regler i gåetie. Hentet fra baalka,no 31.05.2024.
  • Jonhild Joma, 78 år, bærer av tradisjonell kunnskap.

Sameradioens mor – en nordsamisk pioner

Kathrine Johnsen (født 22. oktober 1917 – død 22. juni 2002) var en nordsamisk programsekretær og lærer, fra Deatnu/Tana, i Finnmark, og er for mange i dag kjent som «Sameradioens mor».

Kathrine Johnsen og tidligere kringkastingssjef Bjartmar Gjerde. Foto: NRK SÁMI RADIO / NRK

Hun jobbet med samiske radiosendinger i en tidsperiode hvor flere ga et uttrykk om at samiske radiosendinger var det lite vits i, og at språket ikke ville overleve lenger enn noen ti år. Blant annet sa en tidligere kringkastingssjefen dette til Johnsen på et møte de hadde: «om fem år vil samisk språk dø ut, og om ti år er det helt borte». Slike holdninger gjorde den samiske pioneren Kathrine Johnsen sint, og derfor jobbet hun og flere så i herdig for å bekjempe disse påstandene. Johnsen sa blant annet dette i møtet med kringkastingssjefen og sendelederen, som i senere har blitt et berømt sitat:

«Arthur Klæbo skal dø en dag, men det er ikke likegyldig for Klæbo om jeg tar strupetak på ham mens han sitter her og kveler ham i denne stol, eller om Klæbo får leve til sine dagers ende og dø en naturlig død. Slik er det også med det samiske språk. Det er ikke likegyldig om vi kaster det over bord, som om det var en unødvendig ballast, eller om språket får leve til det dør en naturlig død.»

Kathrine Johnsen tok eksamen på Tromsø Lærerskole i 1949, og jobbet etter dette som lærer på den samiske ungdomskolen i Karasjok frem til 1958. I tillegg tok hun i 1968 samisk som grunnfag på Universitetet i Oslo.  

Kathrine Johnsen startet i 1948 som medarbeider for de samiske radiosendingene, dette var samtidig som hun gikk på lærerskolen i Tromsø. I 1959 fikk hun en fast ansettelse som programsekretær i NRK, og jobbet i herdig med samiske sendinger i mange år. Mange av disse årene jobbet hun alene, og selv om hun fikk oppleve mye motvilje og undertrykkelse mot arbeidet sitt fortsatte hun likevel sendingene på samisk, og det er nettopp derfor hun fikk kallenavnet «sameradioens mor». I 1964 flyttet hun til Tromsø, hvor hun var den eneste som var fast ansatt hos NRK sameradio, med da hovedansvaret for alle sendingene. Kathrine Johnsen var i hovedsak programsekretær, men tidvis også leder i noen perioder helt frem til 1987, da hun ble 70 år.

Hun fikk etter hvert annerkjennelse for arbeidet sitt. Johnsen ble i 1981 tildelt NRKs egen utmerkelse kalt «Sukkerbiten», hun fikk også Samerådets ærespris og Kongens fortjenstmedalje i gull i 1983.

I dag hylles hun blant annet ved at en gate i Deanušaldi/Tanabru er oppkalt etter henne, «Kathrine Johnsen geaidnu.» (Kathrine Johnsens vei).

Foto: Birgitte Wisur Olsen

Kilder:

NRK Sápmi (2017). NRK Sápmis historie.

https://www.nrk.no/sapmi/om/7.-nrk-sapmis-historie-1.4469009

SNL (2023). Kathrine Johnsen

https://snl.no/Kathrine_Johnsen

NRK Troms og Finnmark.

https://www.nrk.no/tromsogfinnmark/frykt-for-finland_-derfor-fikk-finnmark-nrks-forste-distriktskontor-1.16879514

Reindrift i markasamisk område

Foto: T. Gustavsen/Markesdutvalget for reinkjøtt

Markasamisk område ligger i nordre Nordland og Sør-Troms, bl.a. i områdene på Iinnasuolu, Dielddasuolu og Stuornjárga. Mange forbinder markasamisk med jordbruk og kombinasjonsnæringer. Men det har også vært reindrift i disse områdene i lang tid, og det drives reindrift der i dag. Markasamisk reindrift har opp gjennom årene hatt noen særtrekk, og har også enkelte særtrekk i dag.

På 1700-tallet var det vanlig at mange eide små reinflokker, der hovedmålet med reindriften var å melke reinsdyrene. Mange drev også med andre næringer og kombinerte disse med reindrift. Reindrift var en viktig del av kombinasjonsnæringene i mange familier. Det vanligste var å drive subsistensreindrift, der man kun drev for eget livsunderhold.

Noe som tidligere var vanlig i markasamisk område, var å ha sytingsrein. Sytingsrein var rein som var eid av fastboende, merket med deres merke, og som gikk sammen med reindriftssamenes flokker. Flere hadde reinen hos seg selv på norsk side på sommerstid og sendte reinen sin til svensk side av grensen på vinterstid. De ble selv boende igjen på norsk side. Dette systemet var en sentral del av kombinasjonsnæringene. Systemet med sytingsrein opphørte etter 1933, da det ble forbudt å ha sytingsrein etter reindriftsloven. Dermed var det mange som valgte bort reindriften, og heller fokuserte på næringer som fiske og jordbruk.

Fra kalvemerking i Roabat/Grovfjord reinbeitedistrikt. Foto: Therese Olsen

Frem mot 1920-tallet var det flere som drev med grenseoverskridende reindrift. Ved oppløsningen av unionen mellom Norge og Sverige i 1905, ble det vanskeligere å drive med reindrift på begge sidene av grensen. Norske myndigheter ønsket ikke svensk reinbeiting på norsk side. Svenskene derimot, var en pådriver for grenseoverskridende reindrift. Den grenseoverskridende reindriften ble sterkt begrenset etter reinbeitekonvensjonen av 1919. Store deler av markasamiske områder ble forbudt å bruke til svensk reinbeiting. Dermed ble flere tvunget til å drive stasjonær helårsdrift på norsk side. De delene som enda var tilgjengelig for svensk reinbeiting etter 1919, ble fjernet etter 1949, da reinbeitekonvensjonen ble revidert.

Under andre verdenskrig ble det i praksis umulig å drive reindrift. Det ble dermed stor nedgang i rein. Etter krigen har det heller ikke vært drevet grenseoverskridende reindrift i markasamisk område.

Bildet viser reinbeitedistriktene i Tjeldsund kommune, som er i markasamisk område. Dette er noen av reinbeitedistriktene i markasamisk område. På Hinnøya finner man også Iinnásuolu/Kanstadfjord/Vestre Hinnøy reinbeitedistrikt. Foto hentet fra tjeldsund.kommune.no.

I dag er reindriften basert på andre prinsipper enn tidligere. Reindriften har endret seg fra subsistensreindrift til å handle om pengeøkonomi. Fokuset har gått fra å være melkeproduksjon til kjøttproduksjon. Markasamisk reindrift drives i dag som stasjonær helårsdrift i Sør-Troms og nordre Nordland. På øyene Iinnasuolu og Dielddasuolu og på halvøya Stuornjárga, går reinen mot midten av øya/halvøya på sommerstid, opp i høyfjellet. Der er det godt beite, snøflekker og færre insekter. På vinterstid trekker de lengre ned mot lavlandet. Dersom du vil utforske ulike reinbeitedistrikter eller se på de ulike årstidsbeitene, kan du gjøre det her.

Kildeliste:

Andersen, T.O, (2005). Markasamiske kombinasjonsnæringer, En undersøkelse på mikronivå 1860-1920. UiT​

Berg, B. A, (2007). Samisk naturbruk og retts-situasjon fra Hedmark til Troms, Del VIII Lulesamisk reindrift 1750-2000, Nou 2007:14 (regjeringen.no), ​

Reindriftens arealbrukskart – Landbruksdirektoratet

Samiske veivisere på FNs Permanente Forum for urfolkssaker (UNPFII)

Samiske veivisere på FN-bygningen i New York.

15. – 19. April deltok vi på FNs permanente forum for urfolkssaker (UNPFII) i New York. Forumet har som formål å rette søkelys mot urfolksspørsmål og sørge for at urfolks rettigheter blir sikret og respektert over hele verden. Temaet for forumets 23. sesjon var “Enhancing Indigenous Peoples’ right to self-determination in the context of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: emphasizing the voices of Indigenous youth” (Forbedre urfolks rett til selvbestemmelse i sammenheng med FNs erklæring om urfolks rettigheter: fremheve stemmene til urfolksungdom).  

Urfolksungdom i fokus

Sápmi var godt representert på FNs permanente forum, og flere fikk taletid under møtene. Ettersom ungdomsstemmer var i fokus for årets forum, var det også flere unge samiske representanter som talte under møtet. En av disse var Sara Elvira Kuhmunen, leder av ungdomsorganisasjonen Sáminuorra. Hun holdt en sterk tale om samisk selvbestemmelse og kritiserte de nordiske statenes inngrep i samiske områder.  

Fra venstre: de samiske veiviserne Linn-Maggi Jannok-Joma, Per-Henning Mathisen, Jovnna Erke Varsi Solbakk, Therese Olsen og leder i Sáminuorra Sara-Elvira Kuhmunen.

Sametingspresidenten fra Sametinget i Norge, Silje Karine Muotka, holdt også et innlegg der hun blant annet tok opp unge samers rett til selvbestemmelse og trakk fram forbudet mot laksefiske i Tanaelva som eksempel. Muotka understrekte at vi må fortsette å arbeide for at urfolksungdom skal kunne ta del i urfolks rettigheter og tradisjonell kunnskap som overføres over generasjoner. I tillegg vektla Muotka ungdommers rolle for framtiden, og at unge i større grad må inkluderes i beslutninger som angår dem.

“Many people say that youth are the leaders of tomorrow, but this is not true, youth are already leaders and we need to include them in decisions that affect their lives.”

(Silje Karine Muotka, 2024) 

Side events

Under UNPFII deltok vi også på ulike side-events. Et av dem var «50 years of Arctic Indigenous Cooperation: Empowering youth in shaping the world» i regi av Inuit Circumpolar Council, Samerådet og Arctic Youth representatives. Formålet med eventet var å promotere uttalelsen fra Arctic Peoples´ konferansen fra 2023, en uttalelse skrevet av fem urfolksorganisasjoner hvor de uttrykte viktigheten av samarbeid om rettighetene og utfordringene som angår Arktiske urfolk.

Under dette side eventet ble det avholdt en panelsamtale, hvor tidligere samisk veiviser og nåværende leder i Sametingets ungdomspolitiske utvalg (SUPU), Elle Rávdná Näkkäläjärvi, var moderator for samtalen. Samtalen handlet blant annet om uttalelsen fra konferansen, ungdommers perspektiver og deres rolle i arbeidet fremover.

Fra panelsamtalen på side eventet.

Lærerik opplevelse

Vi syns det var spennende og lærerikt å være med på UNPFII, og spesielt å høre samiske og andre urfolksrepresentanter tale under møtene. Særlig ungdommene som representerte ulike urfolk hadde sterke taler som tok opp utfordringer som gjelder urfolkssamfunn over hele verden.

Samtidig har det vært interessant å høre hvordan ulike stater forholder seg til urfolkene i sine områder og deres urfolksrettigheter.  

Samiske veivisere med urfolksungdom fra Canada.
Kilder

Danbolt, I. L. (2024, 17. april). Tre ting du bør vite om årets møte i FNs permanente forum for urfolkssaker. FN. https://fn.no/nyheter/tre-ting-du-boer-vite-om-aarets-moete-i-fns-permanente-forum-for-urfolkssaker

Muotka, S. K. (2024, 17. april). Sametingspresidentens tale på UNPFII. Sametinget. https://sametinget.no/politikk/taler-og-innlegg/sametingspresidentens-tale-pa-unpfii.32057.aspx

Samerådet. (2023). Historic 50th Anniversary Arctic Peoples’ Conference. The Saami Council. https://www.saamicouncil.net/news-archive/historic-50th-anniversary-arctic-peoples-conference

Samisk popmusikk – gjennom tidene og til i dag

Joik er kanskje det de fleste tenker på når man hører ordet “samisk musikk”, men i likhet med resten av musikkverden har vi i Sápmi også popmusikk!

Samisk popmusikk, spesielt da med bruk av moderne instrumenter, begynte å ta form på 1960- og 1970-tallet. Dette var en tidsperiode hvor det var økt interesse for bevaring, utvikling og synliggjøring av samisk identitet, kultur og språk gjennom musikk og kunst. Musikere og andre kunstnere begynte å eksperimentere med å kombinere tradisjonelle samiske elementer, som for eksempel joik, med moderne instrumenter som gitar, synth/keyboard og trommer. Denne tiden markerte begynnelsen på utviklingen av samisk popmusikk som en egen sjanger. Siden den gang har sjangeren fortsatt å vokse og utvikle seg, og det som vi i dag kjenner til som samisk popmusikk representerer et bredt spekter av stiler og innflytelser.

Det er spesielt en artist og joiker vi kan si hadde mye innflytelse og gjorde mye for at samisk musikk med moderne instrumenter ble populært og kjent i mye større grad. Det var multikunstneren Áillohaš – Nils Aslak Valkeapää (1943 – 2001).

Áillohaš (1943 – 2001)
Foto: Frode Nielsen Børfjord/NTB Scanpix
Joikuja av Áillohaš

I 1968 ble albumet “Joikuja” av Áillohaš utgitt, dette var første gangen noen kombinerte tradisjonell joik med lydeffekter og moderne musikk. Dette albumet ble starten på en ny samisk sjanger, nemlig samisk popmusikk. Etter dette albumet ble mange andre samiske artister inspirert. Blant annet Deatnogátte Nuorat (Tanabreddens Ungdom) som raskt gjorde seg bemerket i Norge, i Finland og Sverige.

I dag er samisk popmusikk fortsatt under utvikling og det er stadig flere sjangre, band og artister som gjør seg bemerket, både nasjonalt og internasjonalt. Det finnes mange plasser og festivaler hvor man i dag kan vise frem musikk og joik, og et av dem er Sámi Grand Prix! Sámi Grand Prix er en musikkonkurranse, hvor man både har en joikedel og en del for moderne samisk musikk. Konkurransen avholdes hvert år under påskefestivalen i Kautokeino!

Man har sett en økt interesse av samisk musikk og joik på ulike typer TV-program, festivaler og andre arrangementer, bare i 2024 har vi fått se og høre Mari Boine på TV2 sitt musikkprogram «Hver gang vi møtes», det viser at det samiske er i vinden og mer populært enn på lenge. Det er rett og slett en fin tid for musikk-sápmi og dens fremtid!

Noen av artistene/bandene vi har i dag, og som nevnt så dukker det stadig flere navn opp!

  • Katarina Barruk
  • Mari Boine
  • Emil Kárlsen
  • Lávre
  • Isák
  • DJ iDJa
  • Niilas

Kilder:

Nordlige folk (u.å) Nils Aslak Valkeapaa. Hentet fra: https://nordligefolk.no/sjosamene/kunst-musikk-litteratur/nils-aslak-valkeapaa/  

Gaski, Harald; Haugen, Morten O.; Fredriksen, Lill Tove; Berg-Nordlie, Mikkel: Nils-Aslak Valkeapää. Store norske leksikon. https://snl.no/Nils-Aslak_Valkeap%C3%A4%C3%A4                                     

Olsen, E. (2023). Samisk bibliotektjeneste. https://samiskbibliotektjeneste.tromsfylke.no/2023/04/24/tanabredfdens-ungdom-daednugadde-nuorat/                                                         

Sæther, E.B (2023). Sámi Grand PrixStore norske leksikon. https://snl.no/S%C3%A1mi_Grand_Prix

NRK Sápmi (2024) Den nyeste samiske musikken – 39 nye låter og joiker utgitt. NRK https://www.nrk.no/sapmi/den-nyeste-samiske-musikken-_-39-nye-later-og-joiker-utgitt-1.16785204

Elsa Laula Renberg – en sørsamisk pioner

Foto: snl.no

Elsa Laula Renberg var en sørsamisk organisasjonsbygger, jordmor, reineier og pioner. Hun ble født 29. november i 1877, inn i en reindriftsfamilie som hadde sine tradisjonelle områder både på norsk og svensk side av Sør-Saepmie.

Renberg hadde jordmor-utdanning, som en av få samiske jenter som fikk ta høyere utdanning på den tiden. Hun begynte å studere i Stockholm i 1904 og det var her hennes interesse og engasjement for samisk politikk og samiske rettigheter begynte.

Renberg ble dessverre bare 54 år. Man kan lure på hvor mye hun kunne fått til om hun ble eldre, men vi skal nå se nærmere på det arbeidet hun har gjort.

Et lite dykk inn i Renberg sitt arbeid
I 1904 gav hun ut kampskriften «Inför Lif eller Död”. Den handlet om trusselen mot samer og samenes eksistens grunnet koloniseringen av Saepmie. Hun ønsket at samenes vanskelige situasjon som de måtte leve under skulle synliggjøres og formidles til de svenske myndighetene. Gjennom kampskriften ble hun ikke bare den første samiske kvinnen til å gi ut en tekst, men også en av de aller første samene til å utgi en tekst.

Foto: snl.no

Det samme året var hun med på å skape den første samiske organisasjonen: Lapparnas Centralförbund. Den ble stiftet i Stockholm, og Renberg ble selv leder. Renberg var også med på å danne Brurskankens Lappekvinde forening i 1910, som var den første samiske kvinneforeningen. En av sakene kvinneforeningen kjempet for var en skole for samiske barn i Nordland. Dette var muligens et stikk mot Havika internatskole, som ble ledet av Samemisjonen , og som fungerte som en fornorskningsskole.

Selv om hun har gjort alt dette arbeidet er hun likevel kanskje mest kjent for det første samiske landsmøtet, som ble holdt 6-9. februar i 1917, i Tråante/ Trondheim. På møtet kom det 150 samer fra norsk og svensk side av Saepmie. Renberg var opptatt av at kvinner også skulle komme på møtet og det endte opp med at 40 av deltakerne var kvinner. Hun var opphavspersonen for ideen om landsmøtet, som i dag er årsaken til at samenes nasjonaldag feires 6. februar hvert år.

Hvordan hylles hun i dag?
Alt arbeidet som Renberg har gjort gjør at hun i dag regnes som en samisk organisasjonspioner. Derfor hylles hun i dag på forskjellige måter. På bildet under ser dere en statue av Elsa Laula Renberg. Den ble avduket i 2019, og står utenfor rådhuset i Mosjøen. Hun er den første samekvinnen i historien som er på sokkel.

16.oktober 2020 vedtok Trondheim kommune at området utenfor metodistkirken i Trondheim skulle få navnet Elsa Laula Renbergen sijjie/ Elsa Laula Renbergs plass. Det var nemlig i metodistkirken det første samiske landsmøtet ble holdt. I år, 6.februar 2024, fikk stedet et blåskilt. Steder med kulturhistorisk betydning får blåskilt, som er årsaken til at dette stedet har fått det.

Renberg har i dag også en båt som er oppkalt etter henne. Det er en hurtigbåt som har sin rute fra Bodø til Lofoten, altså Nordlandsekspressen. I tillegg er hennes fødselsdag, 29. november, en offisiell samisk flaggdag i hele Sápmi.

Kildehenvisning:

  • Berg-Nordlie, M, Berg, B. A (3.08.2023) Elsa Laula Renberg. Hentet fra SNL.no 15.02.2023: https://snl.no/Elsa_Laula_Renberg
  • Maritimt Magasin (19.03.2019) Elsa Laula Renberg (03/2019). Hentet fra maritimt.com: https://maritimt.com/nb/batomtaler/elsa-laula-renberg-032019
  • NRKSápmi (07.02.2024) Blåskilt på Elsa Laula Renbergs plass. Hentet fra nrk.no: https://www.nrk.no/sapmi/blaskilt-pa-elsa-laula-renbergs-plass–1.16752778
  • Strask, J. S ( 22.10.2020) Elsa Laula Renberg hedres med plass. Hentet fra sagat.no: https://www.sagat.no/elsa-laula-renberg-hedres-med-plass/19.24349

Sannhets – og forsoningskommisjonen

I 2018 oppnevnte Stortinget Sannhets- og forsoningskommisjonen. Kommisjonen hadde et tredelt mandat. De skulle granske fornorskningen, kartlegge fornorskningspolitikkens konsekvenser og fremme tiltak som bidrar til forsoning. 1. juni 2023 leverte Sannhets- og forsoningskommisjonen sin rapport til Stortinget.

Sannhets- og forsoningskommisjonen foran Stortinget. Foto: Stortinget

Fra midten av 1800-tallet førte norske myndigheter en hard fornorskningspolitikk overfor samer og andre minoriteter i Norge. Den offisielle norske politikken var at samer og andre minoriteter som kvener/norskfinner og skogfinner skulle assimileres. Den offisielle fornorskningspolitikken varte frem til 1960-tallet. Mange samer og minoriteter mistet sin tilknytning til sitt språk og sin kultur på grunn av fornorskningen.

Over lengre tid har det vært uttrykt et ønske om å opprette en offentlig kommisjon som skulle granske fornorskningspolitikken og dens virkninger, etter inspirasjon fra andre lands lignende kommisjoner. Sametinget har vært en av pådriverne for opprettelse av en slik kommisjon. 20. juni 2017 vedtok Stortinget å opprette en sannhetskommisjon for fornorskning og urett begått mot det samiske og det kvenske folk. Stortingets presidentskap utarbeidet deretter forslag til mandat, navn og sammensetning, som ble behandlet av Stortinget 14. juni 2018. Den 9.mai 2019 inkluderte kommisjonen skogfinnene i arbeidet.

Bildet viser samiske barn på internatskole for flyttsame-barn i Karasjok, 1950. Skolen var en hovedarena for fornorskning.
Foto: Sv. A. Børretzen / NTB Scanpix

Kommisjonens viktigste oppgave var å kartlegge fornorskningspolitikken og virkningene den hadde for grupper og enkeltpersoner. Personlige erfaringer skulle også bringes frem i lyset. Under kommisjonens arbeid ble det arrangert åpne møter der folk kunne komme med innspill og dele sine historier. Det ble også gjennomført intervjuer, og man kunne sende inn sine personlige historier til kommisjonen. Det ble til sammen samlet inn mer enn 760 personlige historier.

Videre skulle kommisjonen se på ettervirkninger av fornorskningspolitikken knyttet til konsekvenser for samer, kvener og skogfinner både som grupper og som individer. De skulle også undersøke ettervirkningene i dagens samfunn, for eksempel i form av diskriminering og hatytringer.

Den siste oppgaven til kommisjonen var å foreslå tiltak for videre forsoning. Dette inkluderte å se på pågående forsoningstiltak. Kommisjonen peker på 5 pillarer for forsoning:

  • Kunnskap og formidling
  • Språk
  • Kultur
  • Forebygging av konflikter
  • Implementering av regelverk
Rapporten til Sannhets- og forsoningskommisjonen.

Sannhets- og forsoningskommisjonens rapport som ble overlevert til Stortinget var på 758 sider. Hele rapporten ble lest høyt på Nasjonalteateret og ble sendt direkte på NRK. Opplesningen tok over 30 timer. Høytopplesningen kan sees på NRK TV under tittelen «Norge lytter».

Kilder:

Nordlie, M. (2023). Fornorsking. Store norske leksikon. https://snl.no/fornorsking

Uit Norges arktiske universitet. (2023). Sannhet og forsoning. https://uit.no/sannhetogforsoning

Stortinget. (2023). Sannhets- og forsoningskommisjonen. https://www.stortinget.no/no/Stortinget-og-demokratiet/Organene/sannhets–og-forsoningskommisjonen/

Sølvbruk i Sápmi

Sølvbruk i pmi har en interessant historie. Fordi samene fikk sølvet sitt gjennom en såkalt byttehandel mellom de nordlige landene. Mye av sølvet som samene bruker i dag har et design som har sine røtter fra middelalderen, fra utgravinger fra gamle samiske offerplasser og graver.

Sølv har en rik tradisjon og har lenge vært brukt som smykkemateriale. Det er også forbundet med troen på at sølv, gull, messing og andre typer metaller avverger onde krefter og bringer lykke. Dermed får babyer små ringer, amuletter og skjeer, ofte i sølv. Dette finner vi også i samisk kultur, hvor det var viktig å ha en “šiella” – en gjenstand som avverger det onde. Det kunne være en sølvnål hvis det var et jentebarn og en kniv hvis det var en gutt. Etter hvert ble sølv også brukt som seremonielle symboler, som i bryllupsgaver i form av ringer med små anheng.

Samene hadde ofte sølv lett tilgjengelig. Sølv er også lett å bære rundt på, og samene brukte dette til å feste sjalet og kofta med, i form av søljer eller brosjer. De hadde også sølv på beltene sine, i form av sølvknapper. Sølv ble også brukt som byttevare. Før i tiden brukte samene byttevarer med foreksempel kjøtt, skinn og gevir. De brukte også byttevarer i sølv når penger ikke var et alternativ på den tiden. For samene var sølv som deres bank.

Komsekule (šiella)

Foto: Juhls sølvsmie

Komsekule er en kule som er laget av sølv. I dag er Komsekula et dyrebart smykke som er nært knyttet til samisk kultur og tradisjon. Opprinnelig ble samene og andre i nord introdusert til komsekula gjennom handel med sør. I middelalderen ble den brukt som et smykke mot sykdom. (Spesielt da pesten herjet på 1300-tallet). På den tiden kunne man åpne komsekula og sette urter eller muggent brød oppi, for at den skulle beskytte mot sykdom. Da den senere reiste nordover, fikk kula ny betydning. Samene så at komsekula ble assosiert med beskyttelse, og samene anså de underjordiske som en stor trussel. De hengte komsekula på komsa til barnet (komse er en type seng eller vugge laget av treverk og pyntet med sølv og skinn) for at det skulle beskytte barnet fra å bli forbyttet av de underjordiske. Derfor blir den kalt for šiella eller komsekule.

I dag gir man ofte en komsekule som gave til noen som man ønsker å beskytte og gis oftest til nyfødte barn som en dåpsgave.

Jeg bruker sølv når jeg har på kofte, da har jeg sølvknapper på belte og koftespenner av sølv, og en brosje i halsen på tørkleet. Selv bruker jeg også en eller flere sølvsmykker på meg i hverdagen for å bevare og videreføre sølvbruk-tradisjonen, det har jeg lært fra min bestefars kusine. Hun sier at hun bruker alltid en hverdagssølje (árgabeairisku), for å bevare den tradisjonen og for å ha en šiella på seg.

Mathis

Kilde:

 https://www.juhls.no/ Sunniva Juhls

https://nordligefolk.no/sjosamene/klaer-handverk-og-duodji/lyngenkofta/solv/.

tradisjonell kunnskap

Grenselosene i Tysfjord

Under andre verdenskrig var det mange som flyktet over grensen fra Norge i et håp om en bedre tilværelse i det nøytrale Sverige. Men å flykte til Sverige var ikke alltid like lett, spesielt når fluktrutene gikk over ukjente fjell og farlige terreng. På grunn av disse faktorene trengte de som flyktet, ofte hjelp med å komme seg over grensen av grenseloser. Grenselosene var lokale folk, ofte samer, som hadde kjennskap til nærområdene og som dermed visste hvordan å best forholde seg til de vanskelige terrengene. 

Å være grenselos var veldig risikabelt. Om de ble tatt, risikerte de å bli arrestert og straffet av både okkupasjonsmakten, og av grensepolitiet i Sverige. Til tross for konsekvensene denne virksomheten kunne medføre for både dem selv, og for deres familier, var det trolig rundt 1000 personer som var involvert i grenselosvirksomheten.

I løpet av andre verdenskrig var det rundt 50 000 personer som flyktet til Sverige, og omtrent 20% av disse kom fra Nord-Norge. I Nord-Norge var det hovedsakelig 10 ruter (med mindre ruter innad i områdene) som ansås som viktige fluktruter for grenselosvirksomheten. Og en av disse fluktrutene gikk gjennom Tysfjord, eller mer spesifikt gjennom Hellemo-, og Grunnfjorden.

Grenselosene i Tysfjord begynte å lose allerede i 1940, og i løpet av krigen var det rundt 2500-3000 flyktninger som flyktet gjennom Tysfjord med hjelp av grenselosene. Han som organiserte grenselosvirksomheten i Tysfjord, var sognepresten Kolbjørn Varmann, og Peder Knutsen var hovedlosen. Knutsen var en av de som loste flest flyktninger over til Sverige. Han hjalp rundt 300-400 personer med å komme seg til grensen, og han krysset grensen rundt 60 ganger i løpet av krigen. 

Men det var ikke bare Varmann, Knutsen og de andre grenselosene som hadde viktige roller da store deler av samfunnet rundt hadde andre roller når det kom til å hjelpe flyktningene. Det var mange som hjalp til ved å gi flyktningene både husly og mat, og ved å blant annet stoppe klærne deres, strikke votter o.l. til dem, og i noen tilfeller sydde de til og med kommager til flyktningene.

I begynnelsen hadde tyskerne veldig lite kontroll over grensetrafikken som gikk fra Tysfjord, og da var «hovedstasjonen» for grenselosvirksomheten innerst i Hellemofjorden, i bygda Hellemobotn. Som også er der Norge er på sitt smaleste med bare 6 km i luftlinje fra havet og over til grensen til Sverige. Men tyskerne fikk en stadig økende oversikt over flyktningstrafikken i Tysfjord, så de plasserte tyske vaktstyrker i Hellemobotn i 1943. Dermed måtte flyktningstrafikken nå flyttes til nabobygda Nordbukt, som var «hovedstasjonen» frem til 1944/45 da det til slutt ble for risikabelt for lokalbefolkningen og losene selv å bli, og da de selv måtte flykte over til Sverige. 

Som mange motstandsmenn løy grenselosene under forhørene. De ble derfor veldig dårlig fremstilt i rapportene i etterkant, hvor de blant annet ble anklaget for å ha stjålet fra flykningene. Dette, i tillegg til den dårlige holdningen det norske samfunnet den gang hadde mot samer, gjorde at i istedenfor å få heder, ære og en takk, så fikk de utrolig mye kritikk og de ble beskyldt for å være landssvikere. Dette gjorde at storsamfunnet fikk et enda dårligere syn på samene og de opplevde utrolig mye diskriminering i etterkant. Og dette skapte igjen en enda større mistillit til det offentlige blant samene i Tysfjord, som ikke fikk en offentlig beklagelse før i 2005, da kongen beklaget for den dårlige behandlingen de ble utsatt for i etterkant av de falske anklagelsene etter å selv ha satt sine liv i fare. 

Kildeliste:

Kristoffersen, K. J. (2019, november 25.). Etter 75 år beklager regjeringen: – Mange tiet hele sitt liv. Hentet fra NRK Nordland: https://www.nrk.no/nordland/minnestein-for-samers-innsats-under-krigen-blir-offisielt-avduket-i-tysfjord-etter-20-ar-1.14794458

Soleim, M. N. (2021, september 20.). Grenseloser i Nord-Norge under andre verdenskrig. Hentet fra Store Norske Leksikon: https://snl.no/Grenseloser_i_Nord-Norge_under_andre_verdenskrig

Soleim, M. N., Amundsen, O., & Nergård, J.-I. (2019). Grenselos i grenseland. Orkana Akademisk.

FN sitt permanente forum for urfolkssaker

Hvert år holdes FN sitt permanente forum for urfolkssaker. Det blir holdt på FN sitt hovedkvarter i New York City. På forumet deltar FN nasjonene og urfolksgrupper fra hele verden. I det to uker lange forumet, diskuteres urfolkssaker, og hvordan disse skal jobbes med.

Forumet varer i to uker. Hver dag er det et tema, og alle delegatene på møtet kan sette seg på en talerliste. Om man får taletid, så får man tre minutter til å fortelle om sin sak. Dette er prosedyren hver dag før lunsj pause. Etter lunsjpause kan man delta på side eventer som arrangeres av urfolksgrupper, organisasjoner eller lignende. Da får man selv delta på møtes som er interessante

UN headquartsers Foto: Lena Susanne Kvernmo Gaup/Samisk Høgskole

Samiske veivisere 2022/23 i New York på FN sitt hovedkvarter

Det første permanente forumet for urfolksaker ble holdt i 2002. Da ble Ole Henrik Magga valgt som leder av forumet. Og var leder i to perioder. Lederens ansvar under møtene er å være en ordfører. Han gir ordet til den som er neste på listen til å tale, også starter han og avslutter møtene.

Fra Sami har vi representanter fra alle de tre Sametingene. I år deltok Sametingspresidenten i Norge Silje Karine Muotka, Sametingspresident i Sverige Håkon Jonsson, og Sametingspresidenten i Finland Tuomas Aslak Juuso.

I år var det første gang på fire år at de Samiske veiviserne deltok på permanent forum. De fikk lære om hvordan FN systemet funker, og fikk se hvordan FN sine møter funker og skjer i praksis.

Fiske og havbruk i Sábme

Når man hører frasen «samisk næring» assosierer de fleste det med reindrifta, men i store deler av historien har ikke alle samer hatt en like sterk tilknytning til reindrifta. I enkelte samiske områder har fiske og havbruk spilt en mye større rolle i dagliglivet til samene. Dette inkludert i de lulesamiske områdene i Norge.

Fiske har alltid spilt en stor rolle i store deler av Sábme. Da spesielt i de sjøsamiske områdene (ved kysten og i fjordene), hvor dietten ofte hovedsakelig besto av fisk og tilbehør, og hvor kjøtt ikke var like lett tilgjengelig. Og i store deler av samisk historie har sjøsamene kombinert næringer. Fiske ble ofte kombinert med sanking, båtbygging, jakt og jordbruk, og i noen tilfeller med reindrift. Men en kombinasjonsnæring som nok var en av de vanligste var «fiskerbonden». Dette innebar da at mannen i huset var ute og fisket, og var derfor en fisker, mens kona ble igjen hjemme med dyrene osv. og jobbet med gårdsbruk, og fungerte da som en bonde. 

Selv om mange av sjøsamene drev med jordbruk og gårdsbruk var gårdene de hadde da, ofte mye mindre enn vanlige gårder nå til dags. Det er fordi at samiske næringer har ofte vært mer basert på selvberging og byttehandel, enn det har vært basert på økonomi og fortjeneste. Dette innebar også da de sjøsamiske næringene. Derfor hadde de en del mindre gårder med et fåtall av dyr og mindre åkere enn «norske» gårder. Og de byttet ofte tørket fisk, ull, garn og lignende mot andre ting som for eksempel reinskinn og kjøtt. 

I dag er reindrifta den eneste samiske næringen som er beskyttet ved lov for samer. Fiske derimot er ikke offisielt anerkjent den dag i dag som en samisk næring. Før 1980-tallet regulerte fiskerne fisket selv. Altså de passet selv på at de ikke overfisket e.l., men så kom det lover som gjorde slik at det ble mye vanskeligere for sjøsamene å drive med fiske som næring. De nye lovene som kom angående fartøy og kvoter gjorde slik at mange sjøsamiske fiskere nå ble utestengt fra å få full kvote. For eksempel så sa en lov at man måtte ha fisket en viss mengde med fisk årene før for å kunne få en kvote. Og på grunn av at det var en «deltids»-næring for mange så var det flere som ikke klarte å oppfylle det og dermed mistet retten til å kunne drive med fiske som næring.

Det har opp gjennom tidene vært store diskusjoner om fiske og havbruk i de samiske områdene kan defineres som tradisjonelle samiske næringer, da mye har vært likt de norske næringene med fiske og jordbruk. Dette til tross for den tradisjonelle kunnskapen, språk (begrep o.l.), andre viktige tradisjoner, og verdiene som lå/ligger innenfor de sjøsamiske næringene/områdene. 

Noe som også skiller samisk og norsk havbruk er at innenfor de sjøsamiske næringene har de alltid hatt lik tankegang som alle andre samiske områder og næringer, spesielt når det kom til hvordan å best bevare naturen de hadde rundt seg. I tillegg til andre samiske tradisjoner når det kom til for eksempel overforbruk. De skulle bare ta det de trengte, ikke mer, ikke mindre. I tillegg til det hadde de ofte tette bånd og samarbeid med reindriftssamene (verdde-forhold) som for eksempel så kunne reindriftssamene ha noen sauer som ble igjen hos sjøsamene, mens sjøsamene kunne ha noen reinsdyr («sytningsrein») sammen med flokken til reindriftssamene. 

På grunn av ulike lover og regler innenfor havbruk som gjorde det vanskelig for sjøsamene å fortsette med fiske som næring, er det nå et fåtall av samer som jobber med fiske på den tradisjonelle måten. Og fiske er enda en viktig kulturbærer innenfor de sjøsamiske områdene, spesielt når det kommer til verdiene rundt respekt for naturen, og når det kommer til videreføring av språk og tradisjonell kunnskap. 

Mange, inkludert min familie, har fortsatt sterke tilknytninger til de sjøsamiske områdene og bruker ofte bygdene inne i fjordene som ferieplasser o.l., og til tross for at det ikke er gjennom fiske som næring, lever enda mange av de gamle tradisjonene og verdiene innad i de sjøsamiske miljøene.

Rasebiologisk forskning under fornorskningsperioden

Mellomkrigstiden er kjent som «en mørk vinternatt» for samene og samiske historie. Fordi det var da fornorskningspolitikken sto sterkest og det var da det foregikk rasebiologis forskning av samene. Forskere mente nemlig at samene var en primitiv folkegruppe, at vi var både fysisk og psykisk annerledes enn majoriteten i Norge (nordmenn), og dette ville de bevise. Dermed ble samer målt og fotografert. Det ble også tatt nakenbilder av samene.

Fornorskningen av samene (assimileringspolitikk) var en statlig politikk som foregikk fra ca. 1850 til ca. 1980. Fornorskningen gikk ut på å utrydde alt det samiske, kulturen og språket vårt skulle bort, og vi skulle bli norske

(Foto: ukjent)

Bilde over er hentet ut fra Hellemofjorden i Tysfjord. I 1914 og 1921 kom forskere til Tysfjord. Der ble ca. 210 samer målt og fotografert, og det var ca. 28 målinger per person. På dette eksemplet kan vi også se hvor nedverdigende bildene ble tatt av samene, nesten som en mugshot ville bli tatt i dag. Hun som ledet denne forskningen i Tysfjord, var Alette Schreiner. Hun kom ut med rapporten som heter «Tysfjordlappen» i 1932 etter forskningen hun hadde gjort på samene i Tysfjord. I rapporten skriver hun blant annet:

Som vanlig med primitive mennesker var lapperne, til tross for sin barnslige nysgjerrighet og vennlighet, direkte uvillig til å underkaste seg en nøyaktig undersøkelse, framfor alt hvis det innebar å kle av seg på kroppen og helt spesielt hvis det innebar å kle av seg på de omhyggelige innsvøpte føttene.

Alette Schreiner

Tysfjordlappen

Og ikke nok med det, det ble også gjort gravplyndring. Forskere for i samiske graver, og gravde opp hodeskallene for å ta de med seg for å forske og studere dem. Mellom årene 1850 til 1977 ble ca. 1000 skjeletter gravd opp. En av dem som gjorde det var dr. Johan Brun. Han kjøpte retten til å grave opp skoltesamiske skjeletter i 1915 for 5 kr per stykk. Dette anses i dag som både rasistisk og som et overgrep. Etter 96 år ble de endelig returneres til Finnmark.

(Foto: Johan Brun, 1915 / Tromsø museum)

Etter andre verdenskrig endret synet seg på mennesker. Etter Holocaust eller jødeforfølgelsen under andre verdenskrig, kunne vi ikke lengre dele mennesker i rase og dermed ble det slutt på den rasebiologiske forskningen, men fornorskningen fortsatte.

Disse hodeskallene og bildene som ble tatt av samene finnes enda i dag rundt omkring i arkiv i hele Europa. Det er blitt gjort en forøk å få disse tilbake til sine slektninger, men det er så mange at det nesten er umulig å kartlegge dem.

Om du ønsker å få mer innblikk i rasebiologisk forskning som ble gjort på samene, anbefaler jeg på det sterkeste å se filmen Sameblod som kom ut i 2016. Ta gjerne også en titt på kildene jeg har lagt med nederst.

(Foto: Sophia Olsson/Storytelling Media)

Internasjonal koftedag

Visste du at det finnes en internasjonal koftedag?

I dag, 11.april 2023, er den internasjonale gáktebeaivi/koftedagen! Det er en dag der man oppfordrer til å bruke kofta for å synliggjøre samisk kultur i hverdagen. Gáktebeaivi ble for første gang arrangert i 2014, og har hatt oppslutning fra starten av. Det var den samiske organisasjonen Noereh (som er sørsamisk for ungdom) som for aller første gang 10.april 2014 oppfordret alle til å ta på seg kofta for å hedre, synliggjøre, og oppmuntre til bruk av kofta i hverdagen, og dermed arrangerte for første gang nasjonal koftedag. Gáktebeaivi har blitt arrangert hvert år siden.

Noereh

Noereh er en samisk partiuavhengig ungdomsorganisasjon, som ble stiftet i 2009. Les mer om Noereh og deres arbeid her.

På de tre offisielle samiske språkene i Norge, så er kofta: Gákti på nordsamisk, gáppte på lulesamisk, og gapta på sørsamisk. Kofta er samenes tradisjonelle klesdrakt, og brukes på tvers av landegrensene. Kofta er så personlig at vi kan se utfra kofta hvor personen er fra, hvilken slekt, og i noen tilfeller sivilstatusen. Fordi kofta er så personlig at det blir en identitetsmarkør. I dag blir kofta mest brukt som pynteklesplagg, men det er fortsatt noen i dag som bruker det som et dagligplagg!

Foto: Ørjan Marakatt Bertelsen

Det er stor variasjon på gákti/gáppte/gapta fra område til område. Det er variasjon i både mønster, form og farger. Bilde over kan du se guttene i nordsamiske kofter fra Kautokeino, og jentene i lulesamiske kofter fra Jokkmokk/Tysfjord. Ønsker du å lese mer om kofta, sjekk ut denne artikkelen!

Skal du bruke kofta på den internasjonale koftedagen?

FUNFACT OM KOFTA

Pesk/beaska var utgangspunkte til kofta. Beaska er et vinterklede lagd av reinskinn.

Kofta skal både være funksjonelle og varme. Det er derfor vi har belte rundt livet, slik at vi skal greie å holde varmen i overkroppen.

Noereh.no. «Om Noereh». https://www.noereh.no/om-noereh

Smuk, M. «I dag er det nasjonal koftedag». Publisert: 08.04.2014 (hentet: 11.04.2023).https://www.nrk.no/sapmi/vi-minner-om-koftedagen-1.11656231

Video: Raskt om den markasamiske dialekten

Lyngshest – Ivguheasta

Lyngshesten har vært et vanlig og viktig arbeidsverktøy i sjøsamiske bygder i mange generasjoner. Hesten kan både pløye jorda, trekke høylast og andre typer last, være et fremkomstmiddel og en god venn for folket. Lyngshesten er viktig for kulturen i det sjøsamiske området i Lyngen, og har lange røtter og historie tilknyttet området. Grunnen til at jeg synes det er så spennende med lyngshesten er blant annet fordi min máttaráhkku, min oldemor, som jeg også er oppkalt etter, var en av få kvinner som fraktet kobbermalm fra Ankerlia med hest ned til kaia i Birtavarre. Og på det tidspunktet hun jobbet i gruvene var hun bare 17 år gammel!

Lyngshest i hverdagen

Lyngshesten har blitt brukt til så utrolig mangt i sitt lokale miljø gjennom tidene. Alt fra fest til arbeid, og fødsel til død, god hjelp for funksjonshemmede og som villig og rask transports hjelper. Det skrives at Lyngshesten blir omtalt som en klok hjelper, som har overnaturlige sanser, som en trygghet i harde situasjoner i livet, en lojal lytter og en trofast venn for alle ulike generasjoner. Min áhkku, min bestemor, hadde også Lyngshest på gården sin i Skibotn. Gulli het hesten, og áhkku beskrev henne slik som en ville beskrevet en hund. Hennes bestevenn, turfølge, god lytter og lojal. Áhkku brukte å plukke bær i skogen rett ved gården, mens hesten gikk løs på jordet. Den brukte å følge med áhkku på bærtur, men når áhkku fikk nok av at hesten gikk å tråkka ned bærene hennes, så kommanderte hun hesten å gå hjem, og hjem gikk hesten villig.

Den eldste hesterasen?

Lyngshesten er en av Norges tre nasjonale hesteraser, og kan være den eldste hesterasen i Norge og kommer fra Nord-Norge. Lyngshesten kategoriseres som ponni av den grunnen at mankehøyden på hesterasen er under 148 cm. Vanlig mankehøyde på Lyngshesten er mellom 130-140 cm. Begrepet «Lyngshest» ble først nedskrevet av en dyrlege ved navn Olsen rundt 1910-1925, men ble brukt på folkemunne i området i lang tid før dette. Elling Vatne skriver i sin andre utgave av boken «Lyngshesten (nordlandshesten)» fra 2006 om dette.  Han forteller om fylkesagronom Tyssø i 1948 som forklarer om hvorfor Lyngshesten blir betegnet som Lyngs-hest:

«… fordi det var i Lyngendistriktet den [hesterasen] er blitt bevart og fordi det er det eneste distrikt der det virkelig er blitt gjort noe for å ta vare på den.» (Tyssø, 1948)

Arbeidsvillig og smart

Lyngendistriktet vil her omfatte dagens Lyngen, Kåfjord og Storfjord kommuner, som i eldre dager var en kommune, Lyngen. På småbrukene i Nord-Norge har Lyngshesten blitt brukt som en allsidig brukshest fordi den er arbeidsvillig og fornuftig. I mange sjøsamiske, og kvenske, bygder har Lyngshesten blitt holdt i bruk, spesielt i Lyngendistriktet. Hesten hadde mange bruksområder på gårdene, den ble også brukt som skysshest på landeveien i gamle dager og som hjelp for funksjonshemmede før rullestolens tid. Lyngshesten er mindre i størrelse enn andre arbeidshester, så på gårdene måtte man kjøre med mindre last på vognen, men i gjengjeld var Lyngshesten veldig energisk og seig at den fikk til å gjøre like bra arbeid som større hester. Hesten hadde lik funksjon på gårdene i gamle dager som det både bilen og traktoren i dag har.

Lyngshestens bruk i Bolagstiden og malutvinningen i Ankerlia, Kåfjord

Bolagstiden handler om en tidsepoke under første verdenskrig, årene 1916-1918, hvor det ble bestemt av stormaktene at russisk krigsmateriell skulle transporteres til Finland gjennom Nord-Norge. Med dette ble Nord-Troms midt i smørøyet i denne stormaktspolitikken. Skibotndalen ble den naturlige veien opp til Finland, så store skip lastet med dette krigsmateriellet kom til Skibotn og ved hjelp av hest og vogn ble det transportert opp Skibotndalen. I lang tid har det vært et levende og sentralt markedsliv i Skibotn, med handelsvei både til Sverige og Finland. Det var mange hester som ble brukt i bolagstiden i Skibotn, Elling Vatne estimerer i sin bok rundt 190-200 hester i bruk, hvor det har vært brukt Lyngshester i stor grad, med andre hesteraser også.  Videre forteller han at lønna bøndene på gårdene rundt Lyngenfjorden fikk for å låne ut sine hester til disse kjøreoppgavene var bra. Det ga også biintekter til bøndene fordi Lyngshestekjøringa trakk til deg turister og.

Lyngshestens bruk i gruvedriften

I Ankerlia i Kåfjorddalen begynte gruvedriften å utvinne kobbermalm under første verdenskrig. Her også ble Lyngshesten et sentralt arbeidsverktøy. Kåfjord er også et sjøsamisk område, hvor kombinasjonsnæring med jordbruk og fiske var næring folk levde av hovedsakelig i eldre tider. Vatne (2006) forteller at utvinningen av malm varte fra 1898 til 1919. Kobbermalmen ble fraktet fra gruvene oppe i Ankerlia, ned til kaia i Birtavarre og fraktet videre ut med skip. Dette gikk ved hjelp av Lyngshester som trakk skinnevogner, men også andre hesteraser som fjording, døl og finskhest. Hestene ble brukt både til gårdsarbeid, og bli leid ut til frakting av malm til kaia, og dette ga bøndene i Birtavarre litt ekstra inntekt.

Funfact om Lyngshesten

Et lite morsomt fakta jeg lærte om Lyngshesten er at den er den eneste hesterasen i Norge som får godkjent samiske navn på samme linje med norske!

Kilder:

https://snl.no/nordlandshest/lyngshest

Lyngshesten – Nordlige folk

Vatne, E. (2006) Lyngshesten (Nordlandshesten) – Historie og kultur i nord. Utg. 2. Samuelsberg.

Navn – STIFTELSEN NORSK HESTESENTER (nhest.no)

Sametinget for nybegynnere

Du åpner VG en dag, og leser denne overskriften «Sametingspresidenten reagerer på Siv Jensens kostyme». Etter å ha lest overskrifta spør du deg selv «Hva er en sametingspresident?». Du er ikke den første som har lurt på det. Men for å besvare hva er en sametingspresident, må vi forstå hva Sametinget er.

Skjermdump av VG artikkel skrevet Eirik Elvevold 14. oktober 2017 Sametingspresidenten reagerer på Siv Jensens kostyme: – Smakløst – VG

Sametinget i Norge ble åpnet 9. oktober 1989. I dag består Sametinget i Norge av 39 representanter, som velges fra 7 ulike valgkretser i hele Norge. Sametingsvalget er hvert fjerde år, sammen med stortingsvalget. For å kunne stemme i sametingsvalget, må man være innmeldt i valgmanntallet. Da må man oppfatte seg selv som samisk, og har samisk som hjemmespråk, har eller hatt forelder, besteforelder, eller oldeforelder som har eller hadde samisk som hjemmespråk, eller er barn av noen som har stått eller står i valgmanntallet. Innmelding gjør man på sametinget.no

Bilde over alle valgkretsene til Sametingsvalget. Bilde hentet fra: Valgordningen og valgkretsene – Sametinget

Sametinget i Norge har parlamentarismen i likhet med Stortinget. Det betyr at samiske velgere velger aldri sametingspresidenten. Akkurat som nordmenn ikke velger statsministeren. Det er Sametinget, altså det er et flertall av de 39 representantene som velger sametingspresidenten.

Bilde av Sametingets 39 representanter, også kjent som plenum. Foto: Árvu

Sametingspresidenten velger sitt sametingsråd, som kan sammenlignes med regjeringen. Sametinget, de vedtar ting som budsjett. Mens sametingspresidenten har som ansvar å gjennomføre det Sametinget vedtar som budsjettet. Lederen av Sametinget er plenumslederen, som kan sammenlignes med stortingspresidenten. (Berg-Nordlie, 2021a)

Bilde av sametingspresident Silje Karine Muotka (NSR) Foto: Árvu

Denne sametingsperioden har NSR (Norske Samers Riksforbund) sammen med Senterpartiet, og Ávjovári Johttisápmelaččaid listu, flertall på sametinget. Sametingspresidenten er Silje Karine Muotka (NSR). Sametingsrådet består av NSR og SP. (Sametinget, 2021)

Bilde av sametingsrådet 2021-2025. Fv. Silje Karine Muotka (NSR), Maja Kristine Jåma (NSR), Runar Myrnes Balto (NSR), Mikkel Eskil Mikkelsen (NSR), og Hans Ole Eira (Sp). Foto: Árvu

Fun fact om de norske sametingspresidentene

Tre av seks sametingspresidenter i Norge er kvinner, henholdsvis Aili Keskitalo, Vibeke Larsen, og Silje Karine Muotka. (Berg-Nordlie, 2021b)

Hvilke partier er det på Sametinget?

Denne perioden 2021-2025 sitter NSR, Nordkalottfolket, Arbeiderpartiet (Ap), Senterpartiet (Sp), Fremskrittspartiet (FrP), Samefolkets Parti, og Ávjovári Johttisápmelaččaid listu på Sametinget. Noen av partiene har du kanskje hørt om, som AP og SP. Man kan dele partiene på Sametinget i to. “Samisk-eklusive partier”, som NSR. Partier som bare stiller til valg til Sametinget, og det er partiets fokus. Det andre er “Samisk-inklusive partier”, som AP og SP. Partier som er stiftet som norske partier, men har samisk organisasjonsenhet, og stiller Sametingsvalget og mange andre valg. (Saglie et al., 2021, s. 19) (Valgresultat Sametingsvalget 2021, 2021)

PartiOppslutning i %Innvalgte sametingsrepresentanter
NSR31.6%17
Nordkalottfolket18.3%9
Arbeiderpartiet15%7
Senterpartiet9.6%3
Samefolkets part5.6%1
Fremskrittspartiet4.8%1
Ávjovári Johttisápmelaččaid listu2.4%1
Sum39

Hva er de politiske skillelinjene på Sametinget?

På Stortinget deler man partiene på venstresiden eller høyresiden. Som på venstresiden ønsker partiene sterk offentlig velferd og høyere skatter, mens høyresiden ønsker mer privatisering og lavere skatter. Kjent som venstre-høyre aksen. Dette fungerer ikke på Sametinget.

På Sametinget har forskere pekt på at aksen på Sametinget er “sterk samisk selvbestemmelse” på den ene siden, og på den andre siden er “ingen samisk selvbestemmelse”. NSR plasserer seg mest mot “sterk samisk selvbestemmelse” mens FrP er det partiet som er mest mot “ingen samisk selvbestemmelse”, som sitter på Sametinget for å legge ned Sametinget. (Saglie et al., 2021, s. 187)

En annen akse er “Grått vs grønt?”. Som går ut på miljøvern, som er en viktig sak i samepolitikken. Aksen går ut på hva velgerne assosierer med miljøvernbegrepet. Som om man skal bygge vindmøller for klimaet, eller verne naturen for vindmøller, eller om man skal skyte rovdyr for å beskytte reinen eller verne rovdyrene. (Saglie et al., 2021, s. 192-193)

En siste akse er “Kulturradikalitet vs. Kulturkonservatisme”. Som kan være at partiene skiller seg på syn i likestillingssaker, LHBT-saker eller sekularisme (tanken om å skille stat og kirke). I dag er disse skillelinjene lite til stede på Sametinget.

I tillegg har man på Sametinget partier som representerer næringsinteresser. Som feks Ávjovári Johttisápmelaččaid Listu (Flyttsamelisten), som representerer folk tilknyttet reindriften.

Helt grunnleggende er Sametinget et folkevalgt organ med 39 representanter fra hele landet. Det er parlamentarisme på Sametinget, som betyr at sametingspresidenten velges av et flertall av Sametingets 39 representanter. Sametingspresidenten utnevner sitt sametingsråd, som er Sametingets «regjering». Hvis du vil lese mer om hva Sametingets arbeidsområde er, anbefaler jeg: Sametinget i Norge – Samiske veivisere og Sametinget- et forvaltningsorgan – Samiske veivisere

Referanser:

Berg-Nordlie, M. (2021a). Sametinget. Hentet 09.05 fra https://snl.no/Sametinget

Berg-Nordlie, M. (2021b). Sametingspresident. Store Norske Leksikon. Hentet 09.05 fra https://snl.no/Sametingspresident

Elvevold, E. (2017). Sametingspresidenen reagerer på Siv Jensens kostyme: -Smakløst. VG. https://www.vg.no/nyheter/innenriks/i/e2Mg4/sametingspresidenten-reagerer-paa-siv-jensens-kostyme-smakloest

Saglie, J., Berg-Nordlie, M. & Pettersen, T. (2021). Sametingsvalg TILHØRIGHET, DELTAKELSE, PARTIPOLITIKK. CAPPELEN DAMM AKADEMISK. https://library.oapen.org/viewer/web/viewer.html?file=/bitstream/handle/20.500.12657/50487/sameting_pdf.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Sametinget. (2021). Sametingsrådet. Sametinget. Hentet 09.05 fra https://sametinget.no/politikk/politisk-organisering-og-ledelse/sametingsradet/

Valgresultat Sametingsvalget 2021. (2021). Valgdirektoratet. https://valgresultat.no/?type=sa&year=2021

Hva er markasamisk?

Markasamisk forbindes ofte med Márkomeannu og jordbruk, men det er også en dialekt. Vi har ti forskjellige samiske språk. Hvert språk har sine dialekter. I nordsamisk er markasamisk en av de dialektene. Det er dialekten min áddjá (morfar) og mine oldeforeldre pratet.

Just Qvigstads lappisk ordbok fra Ibestad, Lenvik og Ofoten.

Hvilke dialekter er det i nordsamisk?

Vi kan dele den nordsamisk i tre dialektgrupper. Finnmárkku (Finnmark), Mearrasámi (Sjøsamisk) og Durdnosa (Torne). Markasamisk er en dialekt i Durdnosa (Torne). Som man grovt kan si er i området Ofoten i Nordland og Sør-Troms. Det var denne dialekten min áddjá (bestefar) og mine oldeforeldre hadde som morsmål. Men pga fornorskningen, er dialekten så og si borte, og det er få som har markasamisk som morsmål.

Grovskisse over nordsamiske dialektgrupper fra UiT forelesning i SAM-2013

Hva er så ulikt med markasamisk og skriftspråket?

Det nordsamiske skriftspråket i Norge (ordforråd, grammatikk) er basert på vestlige nordsamiske dialekter. Markasamisk er en dialekt i nordsamisk, men enkelte ganger kan markasamisk skille seg fra det nordsamiske skriftspråket, og noen ganger ligne litt på lulesamiske.

Som for eksempel himmelretninger:

NorskNordsamiskMarkasamiskLulesamisk
NordDavviNuortaNuortta
ØstNuortaLulliLulle
SørLulliOarjiOarjásj

Det jeg synes er artig er forskjellene mellom enkelte ord. Som ordet “veiviser”, er på nordsamisk skriftspråk “Ofelaš”, mens på markasamisk er det “Bálggisdoalvu/bálggisvuoseheaddji”. “Desember” som er på skriftspråket “Juovlamánnu” som betyr julemånenden, er på markasamisk “Basadusmánnu”, som kan oversettes til vaskemånenden.

Nedenfor er en tabell av noen markasamiske ord, som skiller seg fra det nordsamiske skriftspråket. Som kan være interessant.

NorskNordsamisk (skriftspråket)Markasamisk
VeiviserOfelašBálggisdoalvu/ bálggisvuoseheaddji
ByGávpotBiddjen
JulenissenJuovlastálluRuohttágállis
JordmorJorttamovraVuostáiváldi
DesemberJuovlamánnuBasadusmánnu
BålDollaNjouršu
Å brukeGeavahitRuvkasit
Bestemor og bestefarÁhkku ja áddjáBoareseadni ja boaresáhčči
HvorGosGonnes

Grammatikken er også av og til ulik. Som lokativendingen er annerledes. Lokativ er en kasus i nordsamisk som forteller at man er på en plass. I skriftspråket har ender man ordet med -s, men i markasamisk bruker man -n.

Nordsamisk (skriftspråket)Markasamisk
Lokativending, entall for å si hvor man er-s
Eks: Mun lean Áhkánjárgas Jeg er i Narvik
-n
Eks: Mun lean Áhkánjárgan Jeg er i Narvik

Enkelte stedsnavn ender også på K. Som for eksempel Skånland og Harstad, Skánik og

Hárstták.

Stedsnavn med K-endelse Skånland Harstad  Skánit    Skánik Hárstták

Noen grammatiske ulikheter mellom nordsamisk skriftspråk og markasamisk kan være bokstaver og diftonger:

 Nordsamisk (skriftspråket)Markasamisk
C, č. Z, žČáhci, vázzitČáhčie/cahcie, vážžiet/vázziet
Ŧ I markasamisk kan enkelte bokstaven “ŧ” byttes til “t” eller “h”. Eks.    Ruoŧŧa, muoŧŧaRuohhá, Muotá, muotta, muohhá
Diftonger.   /ie/=/e/ /oa/=/o/ /ie/=/i/Beaivi Dievdu Čoavdda ČierruBejvie Devduo Čovda Čirro

Også pronomen er ulik enkelte ganger mellom markasamisk og det nordsamiske skriftspråket. Som hvis man skal si “Min bestemor”, da blir det “Mun boareseadni”, mens på skriftspråket er det “Mu áhkku”.

Pronomen
NorskMarkasamiskNordsamisk (Skriftspråket)
Min, din, hans/hennesMun, dun, sunMu, du, su
Lokativ: Jeg har, du har, hun/han/hen harMis, Dis, SisMus, dus, sus
JegMunni=MonMun

Det her kan føre til litt forvirring.

Det her var bare en kort innføring i den markasamiske dialekten. Artikkelen har basert seg på Ardis Ronte Eriksen sin masteroppgave (Eriksen, 2009), og Just Qvigstads ordbok (Qvigstad, Just Qvigstads lappiske ordbok for Ibestad, Lenvik og Ofoten bearbeidet versjon, 2004).

Det er mye mer man kunne også skrevet om dialekten, men dette er bare overflaten. De nordsamiske skriftspråk ordene er hentet fra Neahttadigisánit.

Referanser

Eriksen, A. R. (2009, 05 15). UiT Munin. Hentet fra ”Mon val vuorrástuvam duoinna nuortasámegielain” : Ufuohta ja Oarje Romssa suopmana gullevašvuohta davvisámegillii ja julevsámegillii: https://munin.uit.no/handle/10037/1933

Qvigstad, J. (2004). Just Qvigstads lappiske ordbok for Ibestad, Lenvik og Ofoten bearbeidet versjon. Skånland: Skániid girjie.

Qvigstad, J. (2008). Just Qvigstads lappiske ordbok fra Ibestad, Lenvik og Ofoten Tillegg fra Gratangen. Skånland: Skániid girjie.

Joik

Joik er den samiske tradisjonelle musikk formen, og er en av Europas eldste musikktradisjon! Alt kan ha en joik, dyr, landskap, personer, til og med telefonen og motorsykkelen har fått sin egen joik.

En joik er som oftest uten ord, og gjennom stemmebruk, melodi, takt, rytme og energi utrykker man en følelse, eller forteller en historie. Joiken kan også ha korte ord, eller korte setninger som ytterligere beskriver det joiken handler om. Disse ordene eller setningene kalles for “dajahusat”. “Dajahusat” kan også gi lytteren litt hjelp eller en ide om hva eller hvem som joikes.

Man sier at man ikke joiker om noe, men man joiker det eller dem. For eksempler kan et dyr ha en joik, og da joiker man dyret. En person kan også ha en joik, og en personjoik er som et musikalsk navn, og blir brukt for å hedre, oppløfte og minnes en person. Ofte er det en i familien eller en nær venn som lager en personjoik, og å få en joik blir sett på som en stor gave. En person joik er veldig personlig og er pyntet med dajahusat som beskriver personens personlighet og natur. En livlig person kan for eksempel få en veldig livlig joik!

Når et barn får en joik kalles det for “dovdna” eller “dovnnaš”. Barnejoiker er ofte enklere, slik a barnet selv kan lære det. Joiken brukes for å styrke et barns samiske identitet, for å trøste eller for å oppmuntre Jeg fikk min dovdna av min mor, som jeg enda i dag føler en veldig sterk tilknytting til.

Et dyr eller en person kan også ha flere ulike joiker, siden forskjellige personer kan ha ulike tolkninger av dyret eller personen.

Joik i forskjellige områder

I likhet med de samiske språkene, så har også joiken ulike dialekter.  Luohti: Nordsamisk joik. Vuolle: Lulesamisk joik. Vuelie: Sørsamisk joik. Leu`dd: Østsamisk joik

Det betyr at joiketradisjonen kan høres veldig forskjellig ut i ulike områder, og vi har mange kjente joikere i hele Sápmi. Nordsamisk område: Inga Juuso og Nils Aslak Valkeapää, som ikke er blant oss lenger i dag. Umesamisk område: Katarina Barruk. Sørsamisk område: Marja Mortensson.

Nils Aslak Valkeapää ( Áillohaš). Multikunstner og en av de første som kombinerte joik med musikk.
Foto:https://en.wikipedia.org/wiki/File:Nils-Aslak-Valkeapaa.jpg
Marja Mortensson, sørsamisk sanger og joiker fra Svahken Sijte i Engerdal.
Foto: http://www.marjamortensson.no/gallery/1pxl2pr6d98w5996iws9vi26ibwhsm
Katarina Barruk fra Storuman i Sverige, joiker og synger på Umesamisk. Foto:https://senterfornordligefolk.no/stream-sapmi-katarina-barruk/?lang=en

Joiken har etter 1970 hatt en oppblomstring, og i dag lever joiken både i hverdagen og på scenen. De unge lærer av de eldre og fører tradisjonen, magien og kraften som joiken har videre <3

Joik finnes i dag kombinert med alle slags sjangere, og her kan dere finne linken til Sami Grand Prix 2018, som er en samisk musikk konkurranse som arrangeres hver påske i Kautokeino. Første del med joik, og andre del med samisk musikk:  https://youtu.be/kJNYNOjdhOk

Link til spotifyliste med joik: https://open.spotify.com/playlist/5d0zIKUbYIFci05peekxil?si=9cebcff735b44110

Ordliste:

Luohti: Nordsamisk joik

Vuolle: Lulesamisk joik

Vuelie: Sørsamisk joik

Leu`dd: Østsamisk joik

Juoigat: Å joike (nordsamisk)

Dajahusat: Ord eller setninger som beskriver det som joikes

Dovdna/dovnnaš: Barnejoik

Dyrejoik: En dyrs joik, feks rev, hare, rein, kråke

Landskapsjoik: Landskap og natur, som fjell eller elver

Personjoik: En persons joik som fungerer som et musikalskt navn.

Man joiker ofte det man har hjertet nært, og reinen og reinkalven har også egne joiker <3

Faktainnlegg: Greneveving og Manndalsgrena

Bilde hentet fra Senter for Nordlige folk sin nettside

Grenevevens historie

Å veve grener er noe vi samer har holdt på med i mange hundre år, i vertfall siden 600-tallet. Grener ble brukt som betaling i handel, og som byttingsmiddel i byttehandelen mellom folk. De ble viktige som inntektskilde etter krigen, men var og veldig brukbare fordi grenene er vannavstøtende og kan dermed brukes uansett vær.

Grene på nordsamisk heter rátnu, og er et ullteppe som veves og brukes som veggpynt i dag, mens tidligere ble grena også brukt som sengetøy og lavvuduk. Det var vanlig før andre verdenskrig å veve grener på tradisjonell måte i deler av Nord-Troms (Kåfjord og Kvænangen), i kystområdene i Finnmark og i de skoltesamiske områdene. Grenevevingen minsket da markedene i Bossekop og i Skibotn tok slutt og når etterspørselen av grener minsket fra 1900-tallet. Veven som brukes til å lage grener tar liten plass og er lett å ha med seg og sette opp, det er trolig derfor grenevevingen har holdt seg i de sjøsamiske områdene, hvor man bodde i småe hus og i gammer.

Det skrives i skatteregnskap fra 1500-tallet at grener har blitt brukt som et middel for å betale skatt. Sjøsamene hadde ikke råd til å ha grenene til sitt eget bruk, men ble nødt å bruke de som betaling. De byttehandlet eller solgte grener til reindriftssamer, som brukte de som kjøretepper i pulken og som lavvuduk. Etter krigen ble det for dyrt for reindriftssamene å kjøpe grener, da det var lettere å få tak i andre billigere ulltepper til bruk i lavvuen. Rundt 1950-tallet går dermed grenene ut av bruk som lavvuduk, men har blitt brukt som lavvudør helt fram til i dag.

Greneveving i Kåfjord og Manndalsgrena

Fra langt tilbake har grenevevingstradisjonen sitt feste i Kåfjord. Husflidsproduksjon og salg av husflidsprodukter har vært viktig i dette området fram til i dag. Det var fem, seks kvinner i Manndalen og Skardalen i Kåfjord kommune som, etter evakueringen og nedbrenningen av Nord-Troms og Finnmark under andre verdenskrig, igjen tok opp grenevevingen. Det finnes en film fra sommeren 1947 som handler om grenevevingen i Kåfjord, som er laget av Anna Grosdøl fra Norges Husflidslag. Marta Hoffmann fra Norsk Folkemuseum besøkte også Kåfjord i 1955 og lagde en film om greneveving i Manndalen. Etter dette ble det populært igjen med veving av grener, og flere begynte å lære seg og veve grener.

Grenene ble også brukt som hestekjøringstepper og som tepper i båter blant sjøsamene. I dag brukes Manndalsgrena som pyntetepper på offentlige bygg og i private hjem. Noen kjøper også grener for å gi i gave ved større anledninger. Manndalsgrena har bare frynser i nederste enden av grena, og all garnet som blir brukt for å produsere en Manndalsgren skal være håndspunnet, og om det skal brukes farget garn, så skal det være plantefarget garn.

Ordliste: Greneveving

NordsamiskNorsk
RátnogođđinGreneveving
Ravda Kant
NiikunGrindvev
NođđuditÅ nøste (garn)
HearvarátnuGrene i sterke farger
LáigebinnáKort garnbit
Neidit rátnuÅ ta ned veven
StáhpiMønsterstripe
RátnoálguJarekanten øverst på grena
RátnobálluBunnen av grena
RátnogeađgiGrenestein, stein nederst i renninga

Kilder og bildekilder:

Lulesamisk kofte

I denne artikkelen skal jeg ta for meg den lulesamiske kvinnekofta. Jeg vil fokusere på den typen som oftest brukes på norsk side og i Jåhkåmåhkke (Jokkmokk) på svensk side. Det finnes også en annen kofte som tilhører de nordlige områdene, som ofte kalles (gamle) Gällivare-kofta. På norsk side omfatter lulesamisk område hovedsakelig kommunene Oarjje-Fuolldá (Sørfold) og Hábmer (Hamarøy), inkludert Divtasvuodna (Tysfjord). Mens det, på svensk side, strekker seg fra sør for Jåhkåmåhkke (Jokkmokk) og til og med Váhtjer/Jiellevárre (Gällivare).

Selve kofta

Kofta består i hovedtrekk av selve gáppte/gábdde (kofte), sliehppá (barmklede), avve/bádde (belte), enten vevd eller av klede med sølv, vuoddaga (skobånd) enten delt i tre felt eller med stor mulighet i variasjon i mønster og farge, gáhper (lue) med tinntrådsbroderi, og evt njálmmefáhta (uværskrage), lijnne (sjal) innenfor gáhper , osv

Momenter man kan lese ut ifra kofta har endra seg over tid, men mange er nok blitt tapt. Derfor varierer slike momenter ut fra hvilken slekt man kommer fra. Blant annet kan hvilke farger som brukes sammen, vise til hvilket område slekten tilhører. I tillegg var det tidligere ting som visste til sivilstatus, for eksempel om man benyttet sølvbelte eller ikke (dette er likevel vanlig blant ugifte også i dag). Videre finnes det ulike momenter som skiller hverdagstøy fra høytidsplagg, for eksempel hvor mange rader tinn det er på gáhper, og om beltet har avslutning i dusker eller med messingring.

De vesentlige momentene av kofta har bestått, dette gjør at de opprinnelige betydningene fortsatt kan ses i dag. Den lulesamiske kofta bærer preg av flere tankemåter fra tidligere, som for eksempel overtro.

Miessikrikkas/viejkkerikkas (messingring)

Messingringen anses i flere samiske områder å ha en magisk beskyttende effekt. Den brukes for eksempel på gierkav (komse), som en beskyttelse for barnet, der man i mange andre områder ville brukt sølv i form av en komsekule. Messingringen var derfor også en vanlig faddergave.

Det finnes kilder som sier at det var vanlig at man hadde en messingring i det første badet til et nyfødt barn. Dette kommer av at messingringen ansås å ha legende krefter, og har for eksempel blitt brukt mot munnsår og blemmer.

Videre benytters messingringen også som dekor, for eksempel på nállogoahte (nålhus), vesker og enden på enkelte lulesamiske belter. Ringen i enden av beltet kan også ha hatt en praktisk og åndelig betydning, i tillegg til pynt.

Bilder: Ájtte duottar- ja sámemusea

Messingringen ble brukt i ritualer tilknyttet bjørnejakten. Blant annet ved at man kun kunne se på bjørnen og jegerne dersom man gjorde det gjennom en messingring. En annen praktisk måte den ble tatt i bruk var dersom geiten eller reinen hadde blod i melken. Da melket man gjennom messingringen helt til melken ble hvit igjen. Denne praktiske bruken kan forklare at messingringen ble plassert lett tilgjengelig, i enden av beltet.

Gávlos

Gávlos er en rute av rødt klede, øverst på ryggen til kvinnekofta. Tilsvarende på herrekofta er divlla. Den var før ansett å være av beskyttende karakter, som et slags «øye i nakken». I tillegg til dette er gávlos en av plassene på den lulesamiske kofta der duodjár har muligheten til å være kreativ.

Før i tiden benyttet man seg av det man hadde tilgjengelig ved dekorasjon av gávlos. Det finnes blant annet gamle eksemplarer på museer som er pyntet med blonder, stoffbiter, perler og garn. I nåtid er det vanligst å sy en vertikal kledesbit i avvikende farge av den røde bunnfargen, eventuelt med pyntesømmer.

Her er noen eksempler på gávlos der det er brukt kreativitet i måten den er pyntet på:

Duodje av Nora Kristine Nansmork
Duodje av Nora Kristine Nansmork
Duodje av Nora Kristine Nansmork
Duodje av Nora Kristine Nansmork

Lissto

Lissto er et vevd bånd nederst på kofta. Den kan veves på mange forskjellige måter, blant annet med plukkmønster eller «hoppmønster» (på samme måte som belter veves), eller med mønster av «bekker og øyne». Det er ofte slektsbetinget hvilke av disse man vever. Fargene på lissto kan settes sammen på mange forskjellige måter. For kvinner er det som oftest en rød kant øverst, og en blå eller grønn nederst.

Videre kan den, dersom den ikke er med plukkmønster eller hoppmønster, bestå av jågåtja (bekker) som ser ut som bølger, og tjalme(øyner) som ser ut som små prikker. Tjalme skal alltid være nærmest bakken, dermed nederst. Dette forklares med at man, i samisk overtro, tror at man har behov for å beskytte seg mot det underjordiske. Øynene nederst på lisstoen beskytter derfor den koftekledde ved å «holde et øye» med de underjordiske.

Duodje av Nora Kristine Nansmork
Duodje av Nora Kristine Nansmork

Det er interessant å se hvordan gamle tradisjoner og tankesett lever videre gjennom duodje, og en fordel å vite om. Hold øynene åpne neste gang du ser en gáptegis, og kanskje kan du finne de skjulte tegnene som kan fortelle noe om vedkommende som bærer kofta.

Ordliste

Avve – belte med messingring som avslutning

Bádde – belte med dusker av garn som avslutning

Divlla – rød rute på kragen på mannskofta

Duodjár – person som utøver tradisjonelt samisk håndverk

Duodje – samisk håndarbeid

Gáhper – lue

Gáppte/ gábdde – kofte

Gáptegis – koftekledd person

Gávlos – rød rute øverst på kragen på kvinnekoftas dekor

Gierkav – komse

Jågåtja – bekker/små elver (flertall)

Lijnne – sjal

Lissto – vevd kant nederst på kofta

Miessikrikkas, viejkkerikkas – messingring

Nallogoahte – nålhus

Njálmmefáhta – uværskrage, lignende skopmehke på sørsamisk område og njálfáhta (luhkka) på nordsamisk område.

Sliehppá – barmkledet som brukes i halsen, under kofta

Tjalme – øyne (flertall)

Vuoddaga – skoband (flertall)

Innføring i de samiske språkene

Over hele Sápmi er det ti gjenlevende samiske språk. De er sørsamisk, umesamisk, pitesamisk, lulesamisk, nordsamisk, enaresamisk, skoltesamisk, kildinsamisk, tersamisk og akkalasamisk. I Norge er sørsamisk, lulesamisk og nordsamisk offisielle språk. I denne artikkelen skal dere få en innføring i de samiske språkene; hvor de ligger, hvilke forskjeller og likheter som finnes og mer!

Samiske språk er uralske språk, og hører til den finsk-ugriske språkfamilien. Andre språk i denne språkfamilien er deriblant kvensk, finsk og estisk. Derfor kan noen av de samiske språkene høres litt like ut som for eksempel finsk.

Bokstaver i samiske språk

Nordsamisk:               Áá Čč Đđ Ŋŋ Šš Ŧŧ Žž

Enaresamisk:              Áá Ââ Ää Čč Đđ Šš Žž

Skoltesamisk:             Áá Ââ Čč Ʒʒ Ǯǯ Đđ Ǧǧ Ǥǥ Ǩǩ Ŋŋ Õõ Šš Žž Åå Ää

Lulesamisk:                Áá Ŋŋ Åå Ææ/Ää

Umesamisk:               Áá Đđ Ïï Ŋŋ Ŧŧ Úú Åå Ää Öö

Sørsamisk:                  Ïï Öö Åå Ææ/Ää

De samiske språkene har et språkkontinuum. Det betyr at de samiske språkene som ligger nærmest hverandre vil ha mindre forskjeller enn de språkene som ligger lengst unna hverandre. Dette gjør for eksempel at jeg som snakker nordsamisk vil kunne ha en enkel samtale med noen i lulesamisk område, mens jeg bare klarer å forså noen få ord av sørsamisk, som er geografisk lengere unna det nordsamisk område.

 NordsamiskLulesamiskSørsamiskNorsk
like ordváibmogiellavájmogiellavaajmoegïelehjertespråk
 áhkku ja áddjááhkko ja áddjáaahka jïh aajjabestemor og bestefar
ulike ordrámismihágarmeresstolt
 raddeleahppisliehppáboengeskuvmiebarmklede
Her er noen eksempler på både ord som ligner litt på hverandre og ord som er litt mer ulike, på tre forskjellige samiske språk.

Hvis man ser på kart over de samiske språkene, vil man også se at de samiske språkene har egne grenser som ikke følger landegrensene mellom Norge, Sverige, Finaland og Russland. De samiske språkgrensene følger naturlige skiller som for eksempel elver og fjell. Det at de samiske språkgrensene går på tvers av landegrenser sier også litt om at vi samer faktisk var i de landområdene før landegrensene ble satt. I tillegg blir samiske språkene viktige for kommunikasjon mellom mennesker, når man for eksempel bruker nordsamisk til å kommunisere på nordsamisk område i Norge og Finland, da norsk og finsk er to fullstendig ulike språk. Eller at man bruker for eksempel lulesamisk på tvers av norsk-svensk landegrense.

Kart over de samiske språkområdene.

Alle de samiske språkene ligger i UNESCO’s røde liste over truede språk i verden, og er klassifiserte som truede, alvorlig truede eller nesten utdødde språk. Dersom vi ikke klarer å styrke språket står de i fare for å dø ut. Samisk språk er for mange en viktig identitetsmarkør, og det er derfor viktig at vi synliggjør språkene med for eksempel skilting på samisk, gjennom media og sosiale medier, og skolen.

Det er viktig å huske på at samisk ikke bare et språk, men flere samiske språk. Når det gjelder statens og samfunnets satsing på synliggjøring av samisk språk, har sørsamisk og lulesamisk ofte blitt nedprioritert. Dette kan kobles til at lulesamisk og sørsamisk er minoritetsspråk også i samisk kontekst. På grunn av forskjell på antall språkbrukere i nordsamisk, lulesamisk og sørsamisk, opplever brukere av de to sistnevnte språkene derfor at nordsamisk ofte blir valgt overfor de resterende.

Fordi de samiske språkene er så nært knyttet til samisk kultur, så viser vi også gjennom språkene mangfoldet innenfor kulturen vår. Alle språkene er viktige, og vi må sørge for at alle blir synliggjort på lik linje, så alle har sjansen til å leve videre.

Visste du?

  • Umesamisk var det første samiske språket som ble brukt som skriftspråk, i blant annet en katekisme som ble publisert i 1619. Likevel ble ikke umesamisk orografi godkjent av Samisk Parlamentarisk Råd før i 2016.
  • På nordsamisk har man over 300 ord som omhandler snø, men det har blitt forsket på at sørsamisk har enda flere enn det! Det gjør sørsamisk til det språket i hele verden med flest snøord!
  • «Norge» på nordsamisk og sørsamisk er Norga og Nöörje, mens på lulesamisk er det Vuodna, som også betyr fjord!

Språkene i reindriften

De samiske språkene har veldig stort ordforråd. Mange av disse ordene har vært spesielt viktig i reindriften for å kunne beskrive eller forklare noe. Derfor er språkene og reindriften, blant annet, veldig knyttet til hverandre.

I dag er det 9 gjenlevende samiske språk. Grunnen til at vi kaller det for samisk språk, og ikke dialekter, er jo for at det er så store forskjeller mellom språkene. Om man tar sørsamisk og nordsamisk som eksempel, så kan man sammenligne de som norsk og tysk. Så store forskjeller er det mellom de samiske språkene. På kartet kan man se hvor de samiske språkområdene ligger, og jo større avstanden blir mellom språkområdene, jo større blir forskjellene på språkene.

Kart over de samiske språkområdene

De samiske språkene er naturspråk, ettersom det er så mange ord som beskriver dyrene og omgivelsene nøyaktig. For eksempel snø, så finnes det over 300 ord bare på nordsamisk, og enda flere på sørsamisk. Grunnen til at det finnes så mange ord, er jo for at det har vært nødvendig. For eksempel når man skulle ha beskrive beitet til reinen. Reinen har også mange betegnelser, som beskriver nøyaktig hvordan reinen ser ut. For eksempel på sørsamisk så betyr ordet tjahtje, en hunnrein som bare har et horn. Et annet eksempel er smuerie-klovse, som betyr flekkete, hvit rein.

Jovje-aaltoe jïh klovse-miesie (Lysgrå simle og hvit reinkalv)

Spesielt i det sørsamiske området har reindriften vært veldig viktig for språket. Sørsamer er veldig spredt på et stort område, derfor har det vært veldig vanskelig å få brukt språket sitt. Reindrifta er jo en familienæring hvor alle i familien hjelper til, men også slekt og venner. På grunn av dette har reindrifta blitt en viktig språkarena, hvor man har møttes og fått snakket sørsamisk. I tillegg så er det mange ord i reindrifta, som ikke finnes på norsk. Derfor så får man brukt mye av språket i reindriften. Det vil også si at hvis reindriften forsvinner, så vil en viktig språkarena forsvinne, men også store deler av språket.

Som nevnt tidligere så er de samiske språkene veldig forskjellige, men i reindriften så er det veldig mange like ord mellom sørsamisk og nordsamisk. Likevel så er det viktig å påpeke at det finnes mange forskjeller også. I tabellen under kan man se noen likheter.

SørsamiskNordsamiskNorsk
MiesieMiessiReinkalv
VoenjeleVuonjál1 år gammel hunnrein
RåtnoeRotnuEn simle som ikke har kalv det året
VueperesVuobis2 år gammel hannrein

Lover som har påvirket reindriften i Sør

Under fornorskningsperiodens start kom det tre lover, som påvirket reindriften spesielt i Trøndelag og Hedmark. Disse tre lovene var Felleslappeloven av 1883, Lappekommisjonen av 1889 og Tilleggslappeloven av 1897.

Felleslappeloven
Denne loven skulle være til fordel til jordbruket. Dette førte til distriktsinndeling. Hvor staten skulle få bestemme hvor det skulle være reindrift, og hvor grensene til reinbeitedistriktene skulle gå. For Hedmark og Trøndelag kom inndelingen i 1894. Lovens mål var å tilfredsstille jordbrukets krav om «skade», som de mente reinen gjorde.

Lappekommisjonen
Et resultat av  Felleslappeloven, var lappekommisjonen. Hensikten med denne loven var fastsettelsen av beiteområder, altså hvor det skulle være beiterett til reindriften. Her var framrykningsteorien til Yngvar Nielsen sentral. Hans teori gikk ut på at samer ikke kom sør mot Tydalen før 1700-tallet, og til Rørostraktene før på 1750-tallet. Denne teorien har blitt kraftig motbevist i dag, men teorien påvirker reindriften fortsatt den dag i dag.

Tilleggslappeloven
Lappekommisjonen resulterte til Tilleggslappeloven. Denne loven ga kommunene utenfor reinbeitedistriktene mulighet til å kunne innføre tamreinforbud i kommunene. Altså områder hvor det var reindrift, men ikke fikk status som reinbeitedistrikt, var i hovedsak forbudt. Med mindre man hadde tillatelse av grunneiere til å drive med reindrift.

Disse tre lovene har påvirket reindriften i Sør-Sápmi. Et eksempel på hvordan dette har påvirket reindriften i sør, er min egen Sïjte. Da disse lovene kom på 1800-tallet, så fikk ikke Trollheimen Sïjte status som reinbeitedistrikt og nesten alle kommunene i området innførte etter hvert tamreinforbud. Over Hundre år etter, og med flere rettsaker etter dette, så drives det fortsatt reindrift i Trollheimen, men etter en egen særlov. Trollheimen loven.

Vinterbeite på Igelfjellet i Trollheimen Sïjte.

Faktainnlegg: Hvordan blir en kofte til?

Kofta er det kjæreste plagget vi samer eier. Denne verdsetter vi høyt, og den er knyttet til mye respekt. På en kofte kan du lese veldig mye.

Det aller vanligste kjennetegnet er stedstilhørighet. Enkelte kofter viser hvilket samiske område du er i fra, mens noen beskriver til og med hvilket reinbeitedistrikt du tilhører.

Ta for eksempel den sørsamiske kofta. Her kan man lese slekt/familie, alder, kjønn, gift eller ugift (i enkelte områder), konfirmert eller ikke, ved å se på det praktfulle barmkledet, eller båndene nederst på kofta.

Barmklede fra Härjedalen.
Båndene nederst på kofta forteller mye. Barmkledet viser tilhørighet til Trollheimen Sïjte.

Et annet eksempel er den nordsamiske kofta. Her varierer tradisjonene veldig fra område til område. Hvis du har en herrekofte fra Karasjok, får du firkantete knapper på beltet ditt når du er konfirmert. Hvis du derimot eier en herrekofte fra Kautokeino, får du de samme firkantete knappene når du er gift. Om du er uvitende om hverandres tradisjoner, kan dette skape uheldige misforståelser. Felles for begge er at de har runde knapper frem til de enten blir konfirmert eller gift.

Konfirmerte herrer med kofter fra Karasjok.
Konfirmert herre med kofte fra Kautokeino.

Det er godt kjent at kofta er preget av tradisjoner gjennom en lang rekke generasjoner, og her er det tradisjonelle snittet veldig strengt. Hvordan pyntebåndene skal sitte, lengden på ryggstolpene, lang eller kort holbi (nederste del av kofta).

Men har du noen gang lurt på hvordan en kofte blir til?

Gjennom en god del koftesying har jeg fått erfare hvor krevende det er å sy en kofte. Jeg har måttet sy det samme ermet 3 ganger om igjen, for å få det nøyaktig slik det skal være, stått i villredet når holbien viser seg å være for kort, og frustrasjonen av å gå tom for materiale.

Likevel er all ofringen av blod, svette og tårer glemt og fortrengt når resultatet blir klart. For da er jeg den stolteste og gladeste frøkna i Sápmi.

Jeg har prøvd så langt det lar seg gjøre å dokumentere prosessen i form av bilder:

Mønster til min kofte. Dette mønsteret er tilpasset etter mine mål
Ferdigsydd rygg.
Kiler som sys fast.
Montering av hals og detaljer,
Ermet.
Litt sølvpynt er alltid stas slik at kofta skinner litt ekstra.
Jeg personlig synes «holbien» er det morsomte å sy. Hvor duorras holbien er kommer an på lengden, jo lenger jo større «bølger».
FERDIG! En utradisjonell Polmakkofte klar til bruk.

For inspirasjon til ulike kofter, sjekk ut instakontoen: https://www.instagram.com/samekofter/?hl=nb eller bla gjennom koftesiden vår: Gákti Gápptie Gapta Gaeptie Gáppte Mááccuh Mácēh Mäccak Mäccaǩ

Terminologi nordsamisk:

Holbi – Nederste del på kofte

Duorrat – Rynke holbi

Soadjá – Ermet

Healbmi – Omkretsen av kofta før holbi er montert på

Sidestykke – Bálta

Feste/Stikke med nål – Sággat

Kile/Kiledel – Gáida

Mellomlegg/Remse med søm – Dearis

Feste/Stikke med nål – Sággat

Forstykke – Ovddabealli

Klippe ut mønster – Vádjat

Pyntebånd/Ornament – Dilli/dillebáddi

Frynsing – en liten innføring

Sjal brukes til kofta. Det er noe som kan variere fra farge, mønster, antall knuter, størrelse osv. Det brukes for det meste på de nord-samiske koftene, men har og blitt sett på kofter fra andre områder. Dette er en type arbeid som faller innenfor næringen duodji.

På bildet har jeg brukt et blått sjal til en blå kofte. Her er knutene frynset slik: 2 blå – mellomrom – 1 hvit – mellomrom.

Utstyrsliste

Du trenger:

  • Sjal
  • Frynsebunter
  • Stor nål (viktig med stort øye)
  • God saks
  • Strykebord
  • Knappenåler
  • Knutelim
  • Tunge bøker
  • Godt lys

Det viktigste er å ha en plan for fargekoordinering og frynsemåte. Bla gjerne gjennom ulike bilder av sjal slik at du får et innblikk i de utallige forskjellige frynsemåtene. En side på instagram jeg personlig anbefaler å bla gjennom er kontoen @samekofter.

Frynsemåten som er brukt på bildet over er 3 gule – 1 annen farge. Knutene er 4 – mellomrom – 4.
Frynsemåten som er brukt på bildet er rammeteknikk med to hvite frynser på hver sin side av frynser med farger. Knutene er 3 – mellomrom – 3.

Sjalene har likevel ikke alltid sett slik ut som over. På 1900-tallet var det vanligere med det kjente fiskegarnsmønsteret, som er avbildet under.

Sjal med fiskegarnsmønster

Her kan du bla gjennom på vår egen nettside: https://samiskeveivisere.no/kofte/

Her kan du sjekke ut et av mange frynsekurs: https://www.nrk.no/sapmi/finstasen-ordner-de-selv-1.12182036

Terminologi nordsamisk:

Riessut – Frynse

Fierbmut – Frynse fiskegarnsmønster

Sággat – Feste frynsetrådene

Riesaldagat – Frynsetråder

Silki/Liidni – Sjal